Зачем нужна вера в бога – Зачем человеку нужна вера в Бога?

Зачем человеку нужна вера в Бога?

Жил был я – заключенный в мире атеизма. Сколько живу в этом мире, столько вокруг внушали, что нет никакого Бога. Я отучился в лучшем вузе, нашел хорошую работу, сделал солидную карьеру, женился – в общем, как и все остальные, радуюсь жизни. Жизни материальной. Ведь этого я достиг со своим атеизмом.

Как-то возвращаясь с работы, случайно увидел на знакомой скамейке двух незнакомых мне людей, которые страстно беседовали о вере в Бога. Мне стало интересно, и я попросился на несколько минут послушать их разговор. Один из них утверждал, что он – верующий человек и всячески пытался доказать свою правоту в то время, как его собеседник с порицанием относился ко всему тому, что говорилось о вере в Бога. В общем, это был мой единомышленник. Прежде как-то не приходилось спорить о вере, так как все время мысли были заняты работой и домом, а этот диалог стал для меня интересен прежде всего потому, что хотел самоутвердиться в своих жизненных взглядах.

Я решил подключиться к диалогу. Мой первый вопрос был таким: «Зачем человеку нужна вера в Бога? Вера – это грезы, которыми человек пытается заполнить пустоту?». Наш оппонент не растерялся, достойно парировав мое утверждение. Он ответил: «Вера – это чувство, которое вложено в сознание человека. Как бы он ни противился ей, он все равно во что-то верит». Меня немного удивил такой ответ, и я согласно своим взглядам сказал: «Я современный человек! Зачем мне нужна вера? У меня все есть, я доволен жизнью. Зачем я должен тратить время на то, что не приносит мне пользы?».

Я уж подумал, что введу своего собеседника в ступор, но он и не собирался отступать. Его ответ меня поразил до глубины души. Он сказал: «Неужели вы, будучи современным человеком, отрицаете любые признаки веры? Этого быть не может! Вы же, к примеру, верите в законы физики, химии или биологии. Есть множество явлений и вещей, которых вы не видите, но верите в их существование. Воздух, ветер, звуковые волны, электрический ток – все это вы признаете и верите в их существование. Именно верите! Вы также верите в существование добра и зла, справедливости и несправедливости. Вы отрицаете веру потому, что не желаете совершенствовать свои уникальные чувства, которые есть в вашем сознании. Отрицая веру в Бога, добро и справедливость становятся для вас формальностью, которую вы хотите передать своим детям, но вот вера позволяет всей душой прочувствовать то, насколько дороги все эти качества».

 

Его слова заставили меня вздрогнуть. Был момент, когда хотелось придушить его за упорство, но внутри себя стал осознавать, что упираюсь я, а не он. И как-то спонтанно у меня вырвалось: «Мне не нужна жизнь после смерти ни в раю, ни в аду – я просто живу и никого не трогаю». Опять же у меня была какая-то мнимая уверенность, что я возьму верх над ним. «Зачем нужна вера?» крутилось у меня в голове. Ведь я всегда шел по жизни, радуясь своим успехам, а тут какой-то незнакомый человек заставляет усомниться в моих утвердившихся взглядах. Аж зло берет, что не могу достойно опровергнуть его ответ.

На мое утверждение у верующего человека также нашелся неожиданный для меня ответ: «Вы отрицаете рай и ад (Он улыбнулся)? Рай и ад вы видите и чувствуете каждый день. Вы ведь желаете комфортно отдохнуть – это рай, вас кто-то угнетает или оскорбляет – это ад, никто этого не желает в отношении себя. Вера человека позволяет видеть рай и ад везде, считая это большим жизненным испытанием. То, что вы живете и никого не трогаете, не означает, что вы не проходите испытания. Вся мирская жизнь человека – это испытание: сегодня он может испытывать душевные терзания, завтра будет пребывать в благодати, при этом благодаря своего Создателя за оказанную милость. Смерть – всего лишь переход из этого мира в мир вечный, где будут возданы наилучшие блага, которые приемлет душа человека».

Об испытаниях как-то не приходилось задумываться, хотя все, что происходило в моей жизни, соотносил к судьбе. Но все же я решил не отступать. Мои родители меня научили самому решать свои проблемы без помощи Бога. Чем я хуже верующего человека? Мой единомышленник сидел молча: видимо не хотел мешать нашей беседе, так как отчаялся переубедить верующего человека. Собрав все свои мысли, я задал моему собеседнику, пожалуй, главный вопрос: «Зачем человеку вера? Зачем верить в Бога?».

Перед тем, как ответить, мой собеседник провел рукой по лицу. Затем устремил взгляд куда-то в сторону. Что примечательно, я не заметил какой-либо усталости за все время нашей беседы, даже, можно сказать, получал удовольствие. Но моя голова кипела в мыслях, в поисках достойных аргументов для опровержения. Ответ на последний вопрос меня поразил. Он сказал: «Вы знаете, если бы у человека не было веры в Бога, то он постоянно воевал бы с подобными себе. Я знаю, что мои аргументы заставляют вас вскипать, и это вскипание есть кратковременное пробуждение вашей веры, которую вложил в вас Бог. Если бы не было веры, то человек не проявлял бы таких эмоций и относился ко всему с безразличием. Но ваши вопросы и заинтересованность в этом вопросе и, как результат, проявление эмоций в поисках опровержения есть то самое духовное пробуждение, которое присуще каждому человеку, как бы он ни относился к такому понятию, как вера. Если человек не ищет истину и смысл жизни, то он видит себя потерянным. Но может и не ощущать этого, так как считает эту потерянность правильной, проявляя склонность к материальному достатку».

Неужто я потерянный человек? Эмоции переполняли меня из-за того, что не мог думать так, чтобы логично опровергнуть все сказанное им. Мне хотелось убежать отсюда, но куда? Даже после этого разговора его слова не покидали меня. Возможно, что я никогда больше не встречу его, но он дал мне возможность переосмыслить некоторые мои принципы. Придется поразмышлять, раз уж БОГ дал мне как человеку такую способность.

 

Редакция AVDET

avdet.org

Зачем вера? | Православие и мир

Сейчас я бреду по длинной  дороге, которая закончится страшным судом. Я его не боюсь. Мне любопытно. Я мечтаю задать Богу один лишь вопрос: А какой был обо мне замысел? Мне кажется, что Он ответит на все мои вопросы про меня. И то, какие таланты мне даны. И как я их могла бы развивать? А могла бы я сразу стать умной, и избежать этих трагедий, которые выводят меня из буераков на эту трудную дорогу из жёлтого кирпича? А может, дорога вообще другая?

Я правда верю, что я смогу с Ним поговорить. Даже несмотря на то что я не заслуживаю ни единой милости. Ведь я – плохая христианка. На меня можно показывать пальцем, или размещать мою биографию в учебниках в разделе «Как делать нельзя». Я из тех, кто учится на своих ошибках. Именно мне нужен Врач. Потому я хочу знать ТАМ хотя бы диагноз.

Я верю…

Застольная беседа плавно перетекла на вопросы веры. У кого чего болит…

«Девочки, мне и так  хорошо, зачем мне – вера? Нет, что вы, я не сомневаюсь в том, что Бог есть. Но все эти молитвы, посты, усилия… Они как будто  мешают просто радоваться…»

Да, зачем мне – вера? Зачем мне – обряды? Посты, молитвы, принуждения? Мне 26 лет, я – молодая, красивая, свободная, талантливая. У меня столько друзей и интересов…

Мне, конечно, в чём-то повезло. Мысль о том, что Бог есть, причём Он – един в трёх лицах, родилась вместе со мной. Душа-христианка постоянно напоминала о себе. Я всегда знала, что такое хорошо и что такое плохо. Но, почему-то тянуло к последнему. ..

Моё первое воцерковление случилось лет в 12. Мама моя, пройдя через все дебри восточной философии и отечественной эзотерики, наконец-то взяла правильный курс на православие. Она взяла меня за руку и привела в церковь.

До сих пор помню  свою первую исповедь. .. Сначала бабушка читала какие-то нескончаемые молитвы, а я стояла в углу комнаты в этом дурацком платке и каждые 5 минут смотрела на часы. Я не видела смысла. А без него я просто не умею.

Потом мне надо было покаяться  в своих грехах. Со мной провели  беседы о послушании старшим и вреде телевизора. После чего я честно сказала батюшке, что я не слишком послушная девочка и не прочь посмотреть кино. Зачем мне нужна исповедь – я не понимала.

Когда мне исполнилось 15 лет, я устроила родителям образцово-показательный  скандал, что по воскресеньям у меня теперь свои планы. В воскресную школу  пусть ходят сами. Мне было весело и хорошо за пределами церкви.

Хорошо? Весело?

Тогда я боялась ходить рядом с проезжей частью. Зато спокойно могла чиркнуть по запястью лезвием и посмотреть, как оттуда капает кровь. Мне приходилось постоянно переступать через свою душу-христианку, чтобы жить так же, как мои друзья, я убегала от собственной совести в безудержный оптимизм разврата, а потом, по ночам, плакала в подушку, не в силах сделать что-то с самой собой. И в страхе смотрела на иконы, которых в нашем православном доме было предостаточно. Я изводила себя мыслями, почему ИМ можно, а МНЕ нельзя. Почему мои друзья спокойно берут от жизни всё, и не заморачиваются вопросами совести. А я так не могу!

Мне невероятно повезло взрослеть  в конце девяностых. Родись я на 10 лет раньше, я бы вряд ли выжила. Это сейчас я знаю, что Господь  хранил. А тогда…

Я знала, что я в своей душе отреклась от всего: благочестия, церкви, таинств, послушания. Но я не могла отречься от Самого Христа. Это для меня было слишком. Я знала, что Он рядом. Я физически чувствовала, что Он здесь. Меня крутило от одной только мысли, что Он меня не оставит. Но, пока в душе жила хоть капля веры, была и надежда. Не с моей стороны, а с Его. С Его же стороны была и любовь.

В 19 лет я готовилась к  свадьбе. Пожалуй, именно тогда состоялась моя первая сознательная исповедь. Я выписала мелким почерком все свои прегрешения в тетрадочку (чтобы  не утаить чего, не испугаться в последний  момент). Меня исповедал случайный  батюшка, которого я больше не видела в нашем приходе. Он прочитал мои  излияния и сказал: «Бедный ребёнок!»

Я часто говорю, что во мне установлены дискретные тормоза. Или я просто не умею ими пользоваться? По старинной русской традиции я  гуляю так, что щепки летят. Но и молюсь, расшибая лоб. После свадьбы  я принялась строить свою семью  с пионерским задором. Были проштудированы все подаренные по случаю венчания православные книги. В голове была выстроена  модель поведения под названием  «православная семья.» Мне казалось, что если я буду соблюдать посты, буду вести законный образ жизни, слушаться мужа, блюсти внутреннюю чистоту, то Господь меня не накажет. В каждом своём проступке я пыталась не прогневить Его. Ведь из какой клоаки Он меня вытащил! Но, что-то всё равно было не так. Сейчас мне кажется, что я жила по законам, в которые сама не верила. Я мучалась сама, изводила окружающих. При этом я пыталась быть нормальной девочкой, ходила в пристойной одежде, красила волосы в модные цвета и искренне верила, что я свободна от церковных предрассудков. А уж околоцерковное детство всегда даёт такую пищу для бунта…

Я часто слышу от своих  подруг: «Какое это счастье –  воцерковиться в детстве, жить в православной семье. Брать пример с родителей». Я им всегда отвечала одно и то же:  «Девочки, какое счастье – иметь возможность самим выбирать свой путь, быть ответственными за свой выбор и точно знать, что выбрав Бога, сможете идти с Ним до конца».

Сейчас я уверена, что  дорогу с Богом надо выбирать каждому, даже тому, кто в церкви с младенчества, у кого и родители, и родители родителей внутри церковной ограды. Потому что каждый человек свободен. И перед каждым рано или поздно возникает вопрос – а с кем  я?

У меня такой вопрос особенно остро возник в возрасте 24 лет. Помню, я сидела на кухне и не понимала, что происходит. От меня ушёл муж. Во время кризиса я потеряла работу. Я сижу в центре чужого города, у  меня нет денег на еду, у меня сомнительное прошлое и совсем странное будущее. Да, я каждое воскресенье хожу в  церковь, регулярно исповедаюсь  и причащаюсь, езжу в паломничества, помогаю обездоленным в меру сил. Но. Где моя душа? В церкви ли?

Если я говорю языками человеческими  и ангельскими, а любви не имею, то я — медь звенящая или кимвал звучащий. Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, — то я ничто. И если я раздам всё имение моё и отдам тело моё на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы. Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; всё покрывает, всему верит, всего надеется, всё переносит. Любовь никогда не перестаёт, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится.

(1Кор.13:1—8)

Как часто мы слышим эти  слова апостола Павла. Но лично я  их начала чувствовать только тогда. Имею ли я любовь? К Богу, к себе, к ближним?

Тогда мне стало так  противно от собственной многозначительности. Да, я вроде чего-то добилась. Со стороны  моя жизнь казалась благополучной, счастливой, полной. Но только я знала, насколько противно мне было жить.  Быть собой. Вставать утром и чувствовать, что я должна прожить ещё один никому ненужный день , проводя его в заботах, работах, молитвах – а на самом деле просто пытаясь заставить себя не думать. Какая разница, в какой омут я кидаюсь с головой: в грех или праведность. Обе дорожки губительны, если в упор не замечать света Вифлеемской звезды, ясно указывающий дорожку золотой середины. Но, если по первой идут мытари, осознающие свою никчёмность, выбраться из фарисейства мне было очень и очень трудно.

Сейчас мне кажется, что  эпоха тоталитарного режима породила множество несчастных, несвободных  людей с чёрно-белыми установками  и мыслями. Пожалуй, истинно свободные  люди, к которым я с детства  тянулась, были наполнены ощущением  любви. А я наполнялась только чувством закона и порядка.

И вот, я пытаюсь по капле изживать в себе этого забитого человечка. Я искренне стараюсь быть свободной. И я точно знаю, что я ничего не смогу с собой сделать без Бога и церкви Христовой. Учась послушанию Ему, я открываю саму себя миру, солнцу и возможности просто радоваться.

Учась доверию Отцу небесному, я только-только начала чувствовать  себя Его чадом. Не узником планеты  Земля, а дорогой дочерью, которую  Он вёл путём проб и ошибок, потому что иначе эта девочка не умеет  понимать. Я точно знаю, если впустить в своё сердце Бога, во святой Троице Единого, доверить Ему себя не только словами, но и истинным чистым сердцем, то…

Если честно, когда мне  пришла в голову эта мысль, я почувствовала  себя самоубийцей. Ведь, доверяя себя Ему, я отдаю себе отчёт в том, что Его промысел может отличаться от моих желаний. Вручая свою жизнь  Ему, я подписываюсь сразу под  всеми возможными несчастьями и  неприятностями, которые существуют на этом свете. Я впускаю в своё бытие наводнения, землетрясения, теракты, голод, холод, одиночество… Но вместе с тем я наконец-то пускаю в сердце такую роскошь, как вера, надежда, любовь!

Я до сих пор совершенно никудышная православная. Я хожу в церковь, потому что не Ему это надо, а мне. Я причащаюсь не потому, что после этого Таинства моя жизнь озаряется и я что-то там ощущаю. По большому счёту, я ощущаю только то, что Таинства дают мне шанс не подохнуть здесь и сейчас, если не физически, то морально. Мне далеко даже до собственного идеала. Но я точно знаю, что дорогу осилит идущий.

Я точно знаю, что вера в Бога порождает надежду. А за надеждой, если очень-очень постараться, рано или поздно обязательно придёт любовь.

Я знаю, что ТАМ, после моей жизни, я обязательно увижу Отца. И какая бы я ни была, я приду  к Нему, опустив очи долу, как  блудная дочь. И Он будет меня судить. Он спросит про всё. И мне  будет очень стыдно. Какой бы правильной я не была.

— Зачем мне вера?

— Куда я без неё?

Читайте также:

Технический христианин

Сочинение: Как я встретил Пасху в 1984 году

Словарь «Правмира» — Вера

www.pravmir.ru

Вера — это шаг из лодки на воду / Православие.Ru

Постоянно употребляя слова «вера», «верить», «верующий», подхватывая за священником или диаконом «Верую во Единого…», задумываемся ли мы о том, что это такое — вера? Что значит верить в Бога? Почему один человек верит в Бога, а другой нет, в чем разница между этими двумя людьми? Как и почему обретает веру вчерашний безбожник? Попробуем прояснить это для себя с помощью главного редактора нашего журнала игумена Нектария (Морозова).

— Прежде всего — что есть вера? Это рациональное убеждение, некий вывод, к которому человек приходит, наблюдая и размышляя, — или это иррациональное душевное (духовное) состояние? Что должен сделать человек, чтобы прийти к вере?

— На вопрос о том, что есть вера, лучше всего ответил, безусловно, апостол Павел в Послании к Евреям: осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом (11, 1). Нам хорошо известно, что такое доверие. Мы общаемся с человеком, и благодаря его поступкам, его поведению по отношению к нам у нас возникает доверие к нему. Вера в Бога — это тоже доверие к Нему. Но здесь человек должен — даже совсем Бога не зная, не видя еще Его в своей жизни — поверить в то, что Он есть. Это очень похоже на тот самый шаг апостола Петра — с борта лодки на вздымающийся вал Генисаретского озера (см.: Мф. 14, 29). Петр совершает этот шаг по слову своего Учителя.

Как возникает вера в сердце человека — на этот вопрос до конца ответить невозможно. Вокруг нас масса людей, верующих и неверующих; как среди тех, так и среди других есть люди добрые, честные, милосердные, порядочные… И невозможно провести черту, сказать: вот этот тип людей с неизбежностью приходит к вере, а вот этот нет. Вера — это встреча с Богом, и она у разных людей происходит по-разному. Один человек переживает эту встречу непосредственно и не нуждается в рассуждениях, а другой думает, анализирует и приходит наконец к выводу, что Бог есть, и эта уверенность ума передается его сердцу. Один только разум, без участия сердца, к вере не приводит. Есть сколько угодно ученых, прекрасно понимающих, что ни одна из существующих научных теорий не объясняет зарождения вселенной, но неспособных почему-то сказать: «Верую, Господи и Создателю». Воспользоваться анализом может только тот человек, у которого встреча с Богом в сердце произошла. Есть такие слова в Апокалипсисе: Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною (3, 20). Кто-то услышит этот стук и откроет дверь — будучи ученым и придя в конце концов к выводу о бессилии науки в объяснении определенных вещей. Кто-то вдруг услышит стук, раздававшийся на самом деле всю его жизнь — получив нежданную помощь в скорби. А кто-то — когда его все бросят, когда он останется совсем один. И поймет, может быть, впервые, что есть Кто-то, Кто его любит. Но каждый из них узнает Бога, до той поры неведомого, в ощущении, которое ни с чем не перепутаешь. Потому что встреча с Богом предполагает узнавание. Ответить на вопрос, почему человек узнал Отца именно в этот момент, а не раньше, не позже — невозможно, конечно. Но любого из нас можно сравнить с плодом, висящим на ветке и созревающим в свой срок. Просто кто-то созреет, а кто-то так и провисит и упадет в конце концов с этой ветки несозревшим… Что такое вера? Одним словом можно ответить так: вера — это чудо.

— Вот, чудо произошло… И что дальше? Как укрепиться в вере? Как не потерять ее? Ведь бывает, что человек веру теряет.

Бушков В.А. Хождение Иисуса Христа по водам. Палех
Бушков В.А. Хождение Иисуса Христа по водам. Палех
— Люди часто спрашивают: что надо, чтоб укрепилась вера? Чтоб из зернышка она превратилась в могучее дерево? А для этого нужно по вере жить. Святых подвижников спрашивали: как обрести дар любви? И они отвечали: делай дела любви, и сердце твое обретет любовь. То же и с верой. Ведь есть вера ума, а есть вера сердца. Есть вера-знание, а есть вера-опыт. До того, как апостол Петр пошел по воде, он тоже знал, что для Бога все возможно, но знал теоретически. А ступив на воду, он обрел опыт — опыт веры. И такого опыта в жизни Петра, в жизни других апостолов и святых угодников оказалось много. По сути, Евангелие требует, чтоб мы пошли по воде. Оно требует от нас того, что с точки зрения земного разума — «здравого смысла», не учитывающего Вечности, — не только неразумно, но и вредно. Скажем, подставлять правую щеку, если ударили по левой (см.: Мф. 5, 39) — разве не вредно? Человек может спрашивать: ну хорошо, я исполню все, что требуется, а что со мной будет-то после этого? А может этого вопроса не задавать, а просто исполнить все, как велел Господь. И если человек поступит таким именно образом, он почувствует: там, куда он ступил, там, где не только почвы, даже воды не было — там есть опора, и она крепче всех земных опор. Так приходит опыт веры: я сделал что-то, послушавшись Господа, и Он меня не подвел, Он оказался верен. Бывает и иначе. Бывает, что человек обращается к Богу из бездны отчаяния, когда, кажется, никакого выхода из его ситуации нет и быть не может — и вдруг стены колодца, на дне которого человек себя видит, рассыпаются, и он выходит на Божий простор. Господь вмешался, потому что Он всегда рад прийти на помощь. И это тоже опыт, из которого рождается живая вера. Так человек ее обретает, так он в ней растет и укрепляется. А теряет — противоположным образом. Когда человек не складывает крупицы своего опыта в сокровищницу сердца, не отвечает Богу благодарностью, когда он говорит Богу: нет, я этого не хочу, не воспринимаю, не понимаю — тогда и происходит оскудение веры. Внезапно веру потерять нельзя; к потере веры человек идет, так же, как и к обретению веры. И то, и другое — результат множества маленьких шагов, которые мы совершаем. Потому важно вовремя понять, как опасны мелкие, незаметные, неосознаваемые шаги в сторону от Христа.

— От иного психолога можно услышать, что вера — это всего лишь оптимальный для определенных натур способ жить, уход от всех проблем. Боюсь, что моя натура именно такова. Я знаю, что не могу без веры обойтись; но — вот парадокс — именно поэтому меня преследует сомнение в истинах веры. Мне думается, что я верю только потому, что вынуждена; что моя вера имеет характер некоей условленности с самою собою: «Чтобы жить — давай условимся, что для нас с тобой отныне вот так, а не иначе». Что бы Вы сказали на это?

— Вы крайне усложнили то, что на самом деле очень просто. Вера — это действительно способ жить. Более того — единственный способ жить по-настоящему. Не существовать, не выживать, не коротать жизнь, а именно жить. Жизнь — это Божий дар. Множество людей растрачивают этот дар впустую, попирают его ногами, бездумно играют с ним или превращают его в некое постоянное для себя мучение — а живет-то по-настоящему меньшинство! Живут те, для кого жизнь — дар от Бога. И если человек выбирает жизнь с Богом, то это не психологический прием, применяемый им к самому себе, не условленность с самим собой, не субъективный выбор, связанный с особенностями личности, нет, это просто единственный верный путь. И совершенно не надо этого бояться.

А что касается того, что вера есть уход от проблем — вера на самом деле порождает огромное количество проблем. Для человека, познавшего Бога, врать — проблема, поступить корыстно — проблема, отказать ближнему в помощи — проблема. Вещи, которые раньше казались нравственно нейтральными, обретают именно нравственную окраску. Добро и зло явственно расходятся по своим полюсам, и человек лишается возможности компромисса. Сказать, что с верой жить проще, чем без веры, может только человек, не имеющий о вере никакого понятия. Вера — это не уход от ответственности, а, напротив, полная ответственность человека за его жизнь.

Бушков В.А. Хождение Иисуса Христа по водам. Палех
— Но разве нет, разве не было людей неверующих, но при этом совестливых? Разве они, оказываясь перед трудным выбором, не принимали ответственность на себя, не поступали нравственно? И можем ли мы назвать жизнь иного неверующего человека ущербной и неполноценной, если это великий ученый, например?

— В том-то и дело, что вера — не компенсация неполноценности, не удел неудачников. В жизни есть много вещей, которые вполне могут человека удовлетворять. Но о людях, которые «прекрасно» обходятся без веры, Господь в Священном Писании говорит: Не имать Дух Мой пребывати в человецех сих во век зане суть плоть (Быт. 6, 3). Человек может стать настолько плотяным, настолько земным, что его душа практически умирает в нем, и дух угасает, и он даже не ощущает потребности в том, для чего он создан. Но это тоже свободный выбор человека, и тоже некий итог, к которому он может прийти. Безрелигиозная совесть, о которой так много говорили в советские времена, — это та самая лукавая совесть, об очищении от которой молится священник в молитве Великого входа. По-настоящему верующий человек никогда не станет утверждать: «Я живу по совести», потому что знает: его совесть лукава. С помощью безрелигиозной совести человек себя обманывает. Люди, которые не обманывали себя, — святые — видели себя великими грешниками. Они смотрели на себя теми глазами, которыми смотрит на нас Господь. А обычный человек видит себя лучше, чем он есть. Человек, считающий, что его совесть чиста, нечестен с собою. «Чистая революционная совесть» железных большевиков и пламенных комсомольцев не мешала им, напротив, подвигала их на братоубийственную войну, террор, разрушение храмов. Есть субъективные критерии — их-то и выбирает для себя безрелигиозная совесть, причем каждый раз заново, в зависимости от эпохи — а есть незыблемый вечный критерий, это Господь.

— Что есть сомнение: гордыня рассудка, убежденного, что только он один может все постигнуть, или просто-напросто здравость рассудка, его нормальное функционирование? Что делать с сомнением — просто молиться? Или попытаться переубедить рассудок на его языке, то есть его же рассудочными доводами?

— Сомнение сомнению рознь. Есть сомнения, которыми колеблет наш ум враг. Все то, что делает в отношении нас враг, вменяется не нам, а ему. Другое дело — находят ли эти сомнения, колебания какую-то почву для себя в нас. Здесь начинается область уже нашей ответственности. Если мы укрепляем, развиваем, культивируем возникающие сомнения в своем сердце и сознании, значит, мы сами по той или иной причине склонны к ним. По какой же причине? Заметьте: люди нечестные и непорядочные бывают, как правило, недоверчивы и подозрительны к другим. Они никому не доверяют, потому что знают, что им самим доверять нельзя, и судят о других по себе. Так и здесь. Человек верный и преданный Богу не усомнится в Нем: если уж на меня, грешного, можно положиться, то тем паче на Господа.

— Значит, любое обдумывание, продумывание, следовательно, развитие своих сомнений — это заведомо грех?

— Мыслительная способность — это то, что дано человеку для созидания. Для созидания души, дома душевного, собственной жизни и жизни вокруг себя. А бывает так, что мыслительный процесс выходит из-под контроля и становится хозяином человека. Тогда уже не мысль для человека, а человек для мысли. Должен ли человек думать? Да, он мыслящее существо, он должен думать. Но мыслительная деятельность должна находить опору в его сердце. Если вера у человека только в голове, он будет постоянно колебаться. Как только она спустится в область сердца, сомнения уйдут. Что для этого нужно? Для этого нужно стать проще. Потому что Бог — существо совершенно простое. А человек стал сложным в результате грехопадения. Но, по мере обретения той простоты, которую сообщает нам христианство, человек обретает способность верить просто, как дети. Почему Господь говорит: если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное (Мф. 18, 3)? В чем секрет этой детской веры? Ребенок не умеет не доверять. Вот он потерялся, мы подходим к нему, берем за руку и говорим: «Пойдем, отведу тебя к маме». И он вкладывает свою ладошку в нашу и спокойно идет за нами. А мы, взрослые, недоверчивы: даже и того человека, который искренне предлагает нам помощь или спрашивает о нашем здоровье, мы в чем-то подозреваем. Это наша испорченность, искореженность грехом — с одной стороны, а с другой — горьким опытом нашей жизни. Но каждый человек призван обрести веру детскую. Перестать копаться в своих сомнениях, в своих рассуждениях и обратиться к своему непосредственному опыту. Ведь у каждого верующего он есть — опыт непосредственного участия Бога в его жизни. У каждого была такая минута, когда он не мог не понять: это Господь. Когда приходит сомнение, нужно просто вспомнить эту минуту — когда твоя рука легла в руку Божию. Ты же тогда знал, что это Он? Почему же теперь не веришь? Чем ты загромоздил свою дорогу к Богу? Что ты здесь настроил, какие рассуждения? Это все тебе не нужно. Когда мы вкладываем свою руку в руку Божию и Господь ведет нас путем порой трудным, жестким, но мы не вырываем своей руки, не убегаем — от этого вера крепнет.

— А что, если это самое «мне Бог помог» — лишь некое самовнушение, самогипноз, благодаря которому я смогла себя внутренне организовать и выйти из какого-то кризисного состояния?

— Если вы отказываетесь видеть помощь Божию и за нее благодарить, просив и получив ее, вы оказываетесь в числе тех самых девяти прокаженных, которые, будучи очищенными от проказы, не сочли нужным прийти и поблагодарить Христа (см.: Лк. 17, 12–19). Та душевная проказа, которой они страдали, была куда страшнее проказы телесной. Это неверие и неблагодарность, а вера дается благодарному сердцу. От неблагодарности и внутреннего предательства вера уходит.

Бушков В.А. Хождение Иисуса Христа по водам. Палех
— Я не раз читала о том, что в вере нельзя опираться на видимые, объективно свидетельствуемые чудеса — мироточение икон, схождение Благодатного Огня, отпечаток на Туринской Плащанице, благоухание мощей святых; что опора должна быть иной. Но мне все эти чудеса очень нужны!

— Такая странная вещь: признать чудо чудом и опереться на него можно, только если ты уже имеешь веру. Если веры нет, чудо не убедит. Человек даст ему какое угодно объяснение или вовсе никакого объяснения не даст — просто забудет о нем. Для многих репортеров, рассказывающих о нисхождении Благодатного Огня в Иерусалиме на Пасху, это только новость в потоке новостей: она не изменяет их, как, кстати, не изменяет человечества в целом. Видимые чудеса — гораздо менее чудеса, чем те, которые происходят в сердцах человеческих. То, что мытарь Закхей, взрослый, состоятельный, скорее всего, по-настоящему испорченный своей жизнью и профессией человек, залез на смоковницу, чтобы увидеть Христа, — чудо (см.: Лк. 19, 1–10). А то, что Солнце остановилось, — не чудо. Тот, Кто создал это солнце, может его и остановить. Тот, Кто создал море, может сделать так, чтобы оно расступилось. А вот обратиться к Богу человек может только сам, по своему личному выбору. И это действительно чудо. Чудо — когда человек молится и вдруг чувствует, что Господь слышит его молитву, что Он ему отвечает — не голосом, не светом, а вот этим прикосновением к сердцу. Вот это гораздо чудеснее, чем расступившееся море. Я, может быть, чье-то осуждение на себя навлеку, но скажу все же, что лично для меня схождение Благодатного Огня не так важно, как те маленькие, казалось бы, чудеса, которые Господь совершал в моей собственной жизни. И если бы вдруг выяснилось, скажем, что нет никакого Благодатного Огня, что это просто трюк, как утверждают некоторые (сам я так не думаю, безусловно) — моей веры это нисколько не поколебало бы. Если вера человека рушится, как карточный домик, от разоблачения чуда — значит, это вовсе не вера. Видимое чудо у нас могут отнять, а вот то чудо, которое ведомо мне одному, которое произошло в моем сердце, никто и никогда у меня не отнимет. Повышенное внимание к видимым чудесам, стремление опереться на них в вере сродни стремлению опереться на костыли. Это слабость, хотя слабость не постыдная, естественная для нас. Однако надо учиться ходить без костылей.

Но еще раз скажу: для того чтобы с нами происходили эти подлинные, невидимые миру чудеса, надо стать как можно проще, не путаться в собственных мыслях. Есть вещи, которые не поддаются анализу. Мы можем анализировать внешние события и какие-то происходящие у нас в душе процессы, но наши взаимоотношения с Богом препарировать и анализировать, словно данные научного эксперимента, не надо. Надо понять, что нас лишает благодати, а что помогает ее стяжевать. Когда-то Господь не дает нам благодати, потому что это преждевременно, нам она сейчас не будет полезна; когда-то — чтоб у нас не сложилось впечатление, что она легко дается. Но в основном — гнев, осуждение, тяжелые, грубые грехи лишают наc благодати. И если мы постараемся избавиться от них, мы увидим, что есть еще какие-то, казалось бы, мелкие вещи, которые тоже лишают нас благодати. Есть что-то такое в нас самих, что благодати противится. Если мы это понимаем, значит, мы учимся благодатной жизни. А благодать и вера — понятия неразрывные, потому что подлинная вера — это дар благодати Божией. Когда в человеке вера жива, он ее ощущает именно как жизнь. От какой смерти нас Господь спас? От той, которою является на самом деле жизнь без Него. Чувство жизни с Богом — это и есть вера.

— Есть ведь какая-то связь между сомнением и грехом. Человеку, не желающему или не находящему в себе сил расстаться со своими грехами, подсознательно надо, чтоб не было никакого Создателя и Судии.

— Когда мы молимся, просим: «Господи, помоги, я пропадаю без Тебя», мы верим, что Он есть, что Он нас слышит и придет на помощь. Если бы не верили, то не молились бы. Но вот другая ситуация: человеку не нужна уже помощь, и он собирается совершить некий грех. Однако совесть подсказывает: Тот, Кому ты молился, — здесь, Он никуда не пропал. Как ты молился перед Его лицом, так ты и грешишь — перед Его лицом. А человек говорит: нет, это не так, где оно, это лицо?.. В старину были люди, которые полотенцами занавешивали иконы в своем доме прежде, чем совершить нечто греховное. Так же и Адам прятался от Творца своего между деревьями рая, как сказано в Книге Бытия (3, 8). Если человек, получивший от Бога дар веры, будет по вере жить, она будет в нем укрепляться, в противном случае — незаметно уйдет от него.

— Этим, наверное, и объясняется испуг грешного человека при встрече с чудом, желание, чтоб чуда не было, чтоб оно оказалось обманом зрения или чьим-то трюком?

— Если вас пугает чудо Божие, значит, у вас, как у жителей страны Гадаринской, есть свои свиньи, которые вам дороги, и вам не хочется, чтобы они бросились в озеро и там погибли (см.: Мк. 5, 11–14; Лк. 8, 32–34; Мф. 8, 30–34). Свиньи бывают разные, у кого-то они большие, толстые, хрюкают, трудно их не заметить, а у кого-то вполне симпатичные розовые свинки — но совесть-то подсказывает, что это свинки все-таки! Оттого и страшно, что вот сейчас явится Господь — и все то, что в нас несовместимо с Его светом, обнаружится и будет вытеснено, изгнано прочь. Страх и желание отвернуться в данном случае — защитная реакция. Однако в силах человека — каждый раз — сказать: «Господи, такой, как я есть — я боюсь Тебя; но я хочу научиться Тебя любить. Потому что я понимаю, что без Тебя пропаду».

— Сомнение и маловерие — как соотносятся эти понятия? Это одно и то же или нет?

— Это понятия очень близкие. Помните, Господь говорит Петру, протягивая ему Свою руку: маловерный! зачем ты усомнился? (Мф. 14, 31). Маловерие — это малая вера, вера, которая живет в человеке, но не заставляет человека жить в соответствии с нею. Помните эпизод с исцелением бесноватого отрока? Отец этого отрока говорит Господу: если что можешь, сжалься над нами и помоги нам (Мк. 9, 22). У него есть вера, ее хватает на то, чтобы обратиться к Учителю, но не хватает на то, чтобы верить в Его всемогущество.

— Есть люди, которые говорят, что не могут поверить в Бога и во все, что происходит в Церкви: «Нет веры, и все. Такой (такая) я, видно, по природе — неверующий (неверующая)». Что бы Вы сказали такому человеку?

— Ничего бы говорить не стал. Бесполезно что-то говорить, доказывать человеку, который сам выставляет щит меж собой и Богом. О таком человеке нужно молиться, чтоб Господь его просветил. И являть ему ту любовь, которая в христианах, — главное свидетельство о привлекающем к себе сердца человеческие Боге Любви.

Беседовала Марина Бирюкова

Журнал «Православие и современность», №22 (38), 2012 г.

pravoslavie.ru

Зачем нужна вера в Бога? | Мир Бога

Многие люди в последнее время задаются вопросом: «Зачем вообще нужна вера в Бога?». Этот вопрос звучит с экранов телевизоров, его обсуждают в блогах и в статьях, напрямую или косвенно его задают знакомые и друзья. Причина этого чаще всего кроется в неправильном понимании того, что же такое вера в Бога. Существует множество мифов и ложных представлений, касающихся веры в Бога.

Миф первый: вера в Бога нужна только слабакам.

Я всегда всего в жизни достигаю сам, мне не нужен какой-то там «мифический» Бог, который будет что-то за меня делать. Есть инвалиды, есть слабые люди, которые ни на что не способны, вот им-то нужен Бог.

Так часто думают люди, которые просто не умеют видеть повседневной помощи Бога. Люди воспринимают как должное то, что солнце встает по утрам, то, что за весной следует лето, то, что во Вселенной существует определенный порядок. Мы не видим Божьей помощи в том, что за окном прекрасная погода и ливень не льет как из ведра, меняя все наши планы. Мы не видим Божьей помощи, когда сталкиваемся в коридоре с нужным нам человеком, который вдруг именно в это время захотел выйти из кабинета. Мы так часто получаем помощь Бога и в то же время принимаем все на свой счет. Бог уже помогает нам не потому, что мы слабы, а просто потому, что Он-то как раз знает всю нашу силу, о которой мы даже и не подозреваем. И вера в Бога нужна нам для того, чтобы достичь еще больших высот в нашей жизни.

Миф второй: вера в Бога обязательно означает приверженность какой-то определенной религии и соблюдение ее ритуалов.

Если я верю в Бога, то я обязательно должен ходить в церковь и молиться. Я обязательно должен ставить свечки «за здравие» и «за упокой», я должен причащаться и исповедоваться, я должен быть крещеным и т.д.

Если сказать людям, что я верю в Бога, обязательно последует вопрос: «А в какого Бога вы верите? А к какой церкви вы принадлежите?» И тут же начнется дробление по разным религиям, деноминациям: «А верите ли вы в Троицу?», «Верите ли вы в воскрешение людей после смерти?» и т.д. Порой у человека возникает с этим столько проблем и вопросов, что легче вообще отказаться от какой-либо веры и от Бога.

Но кто сказал, что человек должен просто слепо верить? Разве Бог не дал человеку интеллект для того, чтобы он мог думать, разбираться, выяснять? Вера в Бога нужна человеку, прежде всего для того, чтобы разобраться с тем, для чего следует жить. Бог – творец человека, поэтому именно Он лучше всех знает, к чему лежит душа человека, что ему нужно для того, чтобы стать счастливым. Бог лучше всех религиозных лидеров знает, что нужно конкретному человеку для того, чтобы развиваться духовно. Для одного человека нужны строгие нормы и законы, в рамках которых ему будет легче себя контролировать. Для другого человека нужно больше свободы самовыражения, музыкальные христианские рок-группы. Для третьего нужна обстановка поддержки и семейной заботы. Если человек верит в Бога и слушает свою совесть, она обязательно выведет его на «нужную волну» и он встретит ту Церковь, к которой потянется его душа.

Миф третий: вера в Бога означает утрату свободы.

Вера используется для манипуляции сознанием человека. Религиозные лидеры используют нашу веру для того, чтобы сделать из нас послушных безвольных винтиков.

На самом же деле настоящая вера в Бога приводит человека к подлинной свободе. Прежде всего, вера в Бога дает человеку направление, понимание цели и ценности жизни. А это неизбежно приводит к пересмотру взаимоотношений с близкими людьми, пересмотру приоритетов. Нередко молодые люди бросают пить и курить, отказываются от беспорядочных сексуальных связей. Со стороны может казаться, что человеком кто-то или что-то управляет, что он несвободен. Однако если посмотреть в более далекой перспективе, такой человек проживает намного более счастливую жизнь, чем те, кто остается привязанным к порочным привычкам.

Искренне верящий в Бога человек, прежде всего, ориентируется на свою совесть и свои отношения с Богом. Такой человек не станет слепо следовать за лидером и верить пустым лозунгам. Напротив, если его свобода будет подавляться, он найдет в себе силы чтобы заявить об этом. Верящий в Бога человек никак не может быть «безвольным винтиком».

Мы рассмотрели только некоторые наиболее распространенных мифов о вере в Бога. Конечно же, выбор «верить или не верить» всегда остается за самим человеком.

www.mirboga.ru

Зачем нужна вера в бога: fotovivo — LiveJournal

Спорное. Многобукф.

«Институт религии и его место в обществе: раздор vs умиротворение?»
(или попросту — «нужна ли ..?») — обширная тема, заслуживающая отдельного обсуждения.

В познавательном аспекте не менее интересен частный вопрос:
«Если принять как вводную, что нужна, то — для чего?»
Интересен в плане — «как это сделано», наряду с устройством астролябии или что такое гематрия.

Традиционный ответ представляется чрезмерно упрощенческим:
«Как тревога, так до бога», «в бою атеистов не было» — неужели вся затея лишь заменитель не столь уж сложно синтезируемых веществ растительного происхождения, известных с допотопных времен, более простых в применении и с более однозначным эффектом?

В качестве эпиграфа, из недавних комментариев

— Спорят две рыбки. Долго, упорно, устали спорить, наконец одна говорит: ну хорошо, допустим, бога нет. Но кто тогда воду в аквариуме меняет?
— Есть ли «аквариумному богу» дело до переживаний обитателей резервуара? верят они, не верят, какими атрибутами и телодвижениями свое верование готовы подтвердить или «высшим силам» пофиг, ни поощрений за истовость не светит, ни порицаний для сомневающихся?


«Методика преподавания биологии в современных условиях», предлагает попытку ответа:

[Spoiler (click to open)]»Какие же задачи должен поставить перед собой учитель, работая с верующими учениками? Было бы, наверное, наивно надеяться на то, что наши уроки приведут к разрыву ученика с религией. Такой разрыв действительно возможен, но для этого нужны очень сильные психологические потрясения (вспомним «Овода» Войнич). Вряд ли их может породить чтение учебников или наши объяснения. Поэтому реалистически мыслящему педагогу следует поставить перед собой более скромную задачу: преодолеть у ученика предубеждение против науки вообще и тех или иных научных концепций в частности. Не посягая на религиозные взгляды ученика, нужно постараться убедить его в том, что теория эволюции Чарльза Дарвина — это не козни Рогатого, а весьма респектабельная теория, принятие которой никак не помешает благочестивому человеку спасти свою бессмертную душу.

Но позвольте, скажет верующий ученик, ведь в соответствующих главах Библии ясно сказано о том, как и в какой День Творения Господь сотворил те или другие группы живых существ. А Библия — это Священная книга, которая обманывать никак не может.

В ответ на это умный учитель может рассказать притчу.

«К одному очень умному папе, имеющему ученую степень доктора физико-математических наук, пришел четырехлетний сынишка и задал какой-то умный вопрос. Например, откуда взялись звезды?

Папа очень обрадовался, что у него такой умный сын и начал излагать ему основы квантовой механики. Когда папочка написал на бумаге уравнение Шредингера, ребенок поднял истошный рев, выскочил из комнаты и побежал к бабушке. Бабушка рассказала бедному ребенку сказку про царевну-лягушку и мальчик успокоился.

Кто поступил умнее: знающий квантовую механику папа или бабушка?»

Ученик не задумываясь ответит, что описанный в притче папочка — дурак, хотя и доктор физико-математических наук. И такое ответственное дело, как воспитание маленьких детей, доверять ему никак нельзя. На это со стороны учителя следует провокационная реплика: «Но ведь папочка рассказал ребенку правду, а бабушка обманула. Ведь мы знаем, что царевны-лягушки в природе не существует. А квантовая механика — одна из основ современной науки».

Тут ученик задумается и после некоторых размышлений придет к выводу, что до понимания квантовой механики нужно дорасти. А для этого в детстве нужно слушать сказки и верить им. Поэтому все равно бабушка поступила правильнее, чем папа, хотя с формальной точки зрения ей и можно было бы предъявить претензии по части противоречия ее рассказов с данными современной науки. Но для развития ребенка сказка про царевну-лягушку куда полезнее, чем квантовая механика. Бабушка не просто умнее, она мудрее.

И теперь учитель может нанести заключительный удар: «А Господь, который, как известно, представляет собой воплощение Высшей Мудрости, он будет вести себя как папа, или как бабушка? Ведь Шестоднев появился в ту эпоху, когда люди верили в шакала Анубиса и богиню-кошку Бает. Точно так же, как в наши дни маленькие дети верят в разных сказочных персонажей! Будет ли в этой ситуации Господь пересказывать людям научные истины, или расскажет им, как детям, интересную сказку? И что будет полезнее для людей, живших во втором тысячелетии до нашей эры?»

Из противоречий между теми или иными Библейскими историями и современной научной картиной мира атеистические выводы сами собой не вытекают. Царевна-лягушка — вымышленный персонаж, но этот факт никак не может служить опровержением Бытия Вашей бабушки. А сказка, рассказанная в Шестодневе, действительно содержит глубокую и важную для философии и эволюционной теории мысль. Ее очень хорошо сформулировал не верящий в Бога Радужный Кот, запертый перед казнью в подвале Герцога Сурского:

«И создал Он Человека по образу и подобию Своему. Он создал, Творец. По образу и подобию Своему. Значит, Человек должен быть Творцом, иначе он предает в себе Главное. Кто-то называет это Главное Богом…» (Озеров. «Плутишкина сказка»).

Чтобы не воевать с ветряными мельницами, педагог должен четко представлять себе тезисы, которые отстаивают креационисты….»

Подкат, конечно, изящный, пяти-семиклашка может не найдется возразить,
но практичность «сказания для неразумных» с целью распространения в массах начал
космологии, санитарии-гигиены, этики и судопроизводства — сомнительна.
Травники-лечебники-судебники и прочие пособия по астро-навигации неплохо распространялись
по мере созревания культурных предпосылок,
формат исповедания традиционных верований — не самый удобный для динамично развивающихся предметов.

Но, делу преподавания религиозных представлений — не одна сотня лет, если не тысячелетий.
Методики выверены, вопросы отвечены.

Из сборника «Вопросы каббалисту»:

— Зачем Творцу надо (если ему это надо, конечно) чтобы я изучал Каббалу?

[Spoiler (click to open)]— Начнем издалека: зачем вообще человек приходит в Этот Мир?
Только ради того, чтоб научиться любви, хотя как правило мы об этом и не подозреваем. Вряд ли можно найти хотя бы небольшое количество людей, именно так формулирующих цель своей жизни. Обычно об этом не думают вовсе, либо считают, что и так все в порядке: в браке, с друзьями и т.д. Правда состоит в том, что это не та любовь, о которой говорится, а обычный симбиоз.
Любовь означает заботу о другом без ожидания взаимности — вместо заботы о себе и усилий, направленных на поддержание симбиоза либо на самоутверждение.
Поэтому первый шаг вперед — это приучение человека к действиям, не приносящим ему видимой сиюминутной прибыли (выполнение заповедей).
Второй шаг — еще не чистый альтруизм, но ожидание награды не от людей, а от Творца, что требует веры в Него.

Именно в Писании Творец скрывается таким образом, что посредством нее можно придти к Его Раскрытию.
В противном случае, человек занят мыслями о пелефонах, машинах, политике, сплетнях и тому подобном. А где мысли, там и сам человек.
И даже если он соблюдает заповеди не вникая в Писание — по привычке, или ввиду давления среды — все это слишком слабая основа и рано или поздно от оставит и Заповеди.

Изучение Писания — не самоцель, а средство. В конце концов, на протяжении ряда воплощений, человек постепенно начинает понимать, что от него собственно хотят.
Сразу сказать нельзя, потому как это будет воспринято как чуждое и непонятное, ведь приходит в мир человек диким зверенышем (что и видно на примере истории т.н. «материальной цивилизации»).
Добавляет ему мотивации и накапливающийся в ходе воплощений опыт
разочарований в тех или иных жизненных целях — славе, деньгах, власти и т.д.

Таким образом, мы видим, что Творцу совершенно не нужно, чтоб человек учил Каббалу или еще чего то там —
это нужно самому человеку, когда он вышел на определенную ступень в своем развитии,
достигаемую в ходе ряда инкарнаций, и в состоянии понять уже, что от него требуется, и приложить усилия в этом направлении.
И всегда надо помнить, что учеба без дел мертва, и вера без дел мертва. Дела должны преобладать.
На языке Каббалы, желание получать называется Кли (Сосуд). А наслаждение, которое оно ощущает,
которым снабжает его Творец, называется Ор (Свет).

…Постижение Света означает, что человек учиться любить людей — начиная с малого — группы, семьи, и в конце концов, все человечество, так, что он будет ощущать реально и физически мысли, радости, боли и страдания всех людей земли.
И даже если у человека нет группы — не страшно, место приложения сил у него все равно есть — семья, близкое окружение.

…Поскольку у нас нет ни малейшего понятия о том, что из Себя представляет Творец Сам по Себе, вне связи с Творением, Каббала начинает описание процесса сотворения с этой связи:
Замысел Творения состоял в том, чтобы насладить созданные Души, даровать им вечное, совершенное Благо.
Таким образом, первое, что было создано – нечто, абсолютно противоположное Всевышнему –
а именно, желание получать. Для того чтобы иметь возможность насладить созданных, прежде всего нужно было создать в них желание к этому наслаждению. Это вещь, совершенно нам понятная: каждый из нас может подарить своему другу какую нибудь уникальную, дорогую вещь, но если она ему не нужна, если он не испытывает в ней потребности – никакого удовольствия ему она не доставит.
Итак, мы выяснили, что первичный материал Творения – это желание получать,
тот самый эгоизм, который нам так хорошо знаком в Этом Мире.
(Отсюда и далее, все, что лишено этого желания – не называется Творением вообще,
ведь у него отсутствует базовая характеристика сотворенного. К примеру, Ангелы, не имеющие эгоистического начала, не считаются существующими самостоятельно. В сущности, это духовные роботы, выполняющие возложенное на них Творцом, без возможности отклониться от заданного пути хотя бы на волосок.)
Казалось бы, на первый взгляд, на этом и должен был закончиться процесс созидания.
Ведь есть Дающий (Бог) и есть Получающий (Творение), каждый играет свою роль и они находятся в полной гармонии.
Однако, как и в дальнейшем, Всевышний упредил возникновение проблем —
Творение не может просто получать и все, оно обязано достичь совершенства, Подобия Творцу.

Свет не только насыщает и наслаждает Сосуд, но и придает ему свои свойства – свойства Дающего.
В первичный материал Творения – желание получать – добавляется новый элемент: желание отдавать,
стремление уподобиться Дающему.
Однако, эти два качества – получать и одновременно быть как Дающий – находятся в противоречии друг с другом.
Оппозиция «Творец – Творение» перенесена теперь внутрь самого Творения. «

По Эли Лапид
в сокращении; adopted.

Цель создания — насладить свое творение.
Религиозные практики ведут к постижению изумительной гармонии мира сего.

Аквариум — ради аквариума. Потому, что красиво.
Верит рыбка, не верит, поклоняется или отвергает идею разумного миросотворения — не важно для аквариумиста.
Это важно для самой рыбки, буде она в состоянии подняться до «соавторства» с «архитектором» проекта
(в том смысле, как каждый читатель или зритель — соавтор художественного полотна) — отвлечься от
суетных забот вроде «порядка клевания», оснащения гнездовища самой престижной ракушкой,
и обозреть дарованную ойкумену как целое, насладиться изяществом конструкции.

Каббалисты уверяют, что достичь продвинутого восприятия можно с помощью
тщательного и изощренного погружения в содержание Пятикнижия и сопутствующих св.Текстов.

«Чем более я занимаюсь изучением природы, тем более останавливаюсь в благоговейном изумлении
перед делами Творца. Я молюсь в процессе работ своих в лаборатории».

Луи Пастер

«Я не верю в Бога как в личность… Если во мне есть что-то, что можно назвать религиозным, то это, несомненно, беспредельное восхищение строением вселенной в той мере, в какой наука раскрывает его.»
Эйнштейн

«Является ли мир произведением искусства?»
«Поставленный таким образом Вопрос приводит нас к другим вопросам.
Если мир можно считать произведением искусства, хорошо ли удалось это произведение? Красив ли наш физический мир, если считать его произведением искусства?

[Spoiler (click to open)]Многие творческие личности находили вдохновение в идее о том, что Создатель мог быть, кроме всего прочего, художником, чьи эстетические мотивы мы способны понять и разделить.
Галилео Галилей положил красоту физического мира в основу своей собственной глубокой веры и всем ее рекомендовал:
«Величие и торжество изумительно сияет во всех Его творениях, и именно оно читается прежде всего в раскрытой книге небес.»
Платон был также великим писателем. В основе его метафоры «Пещера» – вера в то, что повседневная жизнь предлагает нам всего лишь тень реальности, но что через смелость мысли и развитие способности чувствовать мы можем проникнуть в ее суть – и что эта суть яснее и прекраснее, чем ее тень. Он придумал посредника – демиурга, что можно перевести как мастер, который воплощал мир безупречных, вечных Идей в его несовершенную копию – мир, в котором мы живем. Здесь понятие о мире как о произведении искусства выражено явным образом.

У разных художников разные стили. Мы не ожидаем найти приглушенные цвета Ренуара в мистическом полумраке Рембрандта или утонченность Рафаэля у любого из двух предыдущих. Музыка Моцарта пришла из совершенно иного мира, чем музыка The Beatles, а музыка Луи Армстронга – еще из третьего. Точно так же красота, воплощенная в физическом мире, – это особый вид красоты. Природа как художник имеет свой особый стиль.
Чтобы оценить по достоинству искусство Природы, мы должны проникнуть в ее стиль с пониманием.
Динамическая красота выходит за пределы отдельных предметов и явлений и призывает нас постичь широту возможностей.
Например, размеры и формы настоящих орбит планет не просты. Они не являются ни (усложненными) окружностями Аристотеля, Птолемея или Николая Коперника, ни даже почти правильными эллипсами Кеплера – это скорее кривые, которые нужно вычислять как функции времени, изменяющиеся сложным образом в зависимости от положений и масс Солнца и остальных планет.
В этом есть восхитительная красота и простота, но это полностью очевидно только тогда, когда мы понимаем внутреннее устройство. Видимые проявления отдельных предметов не исчерпывают красоту законов.

Галилей выразил это, как всегда красноречиво, следующим образом:
«Природа описана в этой великой книге, которая всегда находится у нас перед глазами – я имею в виду Вселенную, – но мы не можем понять ее, если мы не выучим сначала ее язык и не поймем ее символов, с помощью которых она написана. Эта книга написана математическим языком, и ее символы – это треугольники, круги и другие геометрические фигуры, без помощи которых невозможно понять в ней ни одного слова; без которых будешь тщетно бродить по темному лабиринту.»
Сегодня мы гораздо дальше проникли в суть этой великой книги и открыли, что ее позднейшие главы используют более изобретательный и менее привычный язык, чем евклидова геометрия, которую знал Галилей.»
Фрэнк Вильчек. Красота физики.

Указанный в кабалистической трактовке путь (вникать в первоисточники и нести добро в мир), дабы упорными духовными упражнениями проникнуться трепещущей гармонией мироздания — и есть ответ на то самое «Зачем?»
Но — путь не единственный. Занятия наукой не противоречат поставленной цели, наоборот —
открывают возможность наиболее детального постижения красоты замысла.

Исповедание неких канонов, без движения — не имеет отношения к вере, это атрибут, подобный «ништякам»,
предназначенным для самолюбования или в качестве опознавательных знаков «свой-чужой».

Луи Пастер молился посредством лабораторных исследований; Кеплер испытывал священный трепет перед симметрией небесных сфер, Фейнман:»Физика как секс: может не давать практических результатов, но это не повод ей не заниматься!»
Вера — это движение к проСвещению, на доступном реципиенту языке.

fotovivo

fotovivo.livejournal.com

22. О вере в Бога

22.1. Что подразумевается под верой в Бога и зачем нужна вера?

 Вера в Бога – это всецелый ответ души христианина на действие благодати Божией и Его Откровение о Себе. Проявляется она в доверии Богу и верности Ему.

Господь наш Иисус Христос сказал: «Кто будет веровать и креститься, спасен будет, а кто не будет веровать, осужден будет» (Мк. 16:16). В послании святого апостола Павла к Евреям сказано, что «без веры угодить Богу невозможно» (Евр. 11:6).

22.2. Достаточно ли веровать в Бога только в сердце своем?

 Веровать в Бога только в сердце своем недостаточно, потому что веру нужно также исповедовать, «потому что сердцем веруют к праведности, а устами исповедуют ко спасению» (Рим.10:10).

Человек, который в Бога верует, но веру не исповедует, подобен сыну или дочери, которые своих родителей знают, но за таковых их не признают, а перед людьми от них отрекаются и их стыдятся.

Веру в Бога исповедуют молитвой, участием в богослужении и церковных таинствах, жизнью по вере, добрыми делами, защитой веры от ее противников и исповеданием веры устами. «Человек оправдывается делами, а не верою только… Ибо, как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва» (Иак. 2:24,26).

22.3. Чем укрепляется вера?

– Для укрепления веры следует чаще ходить в храм Божий, слушать проповеди и поучения, вдумчиво читать Евангелие с пояснениями и наставления святых отцов, искать и вопрошать духовно опытных людей, общаться с верующими, молиться и просить Бога об укреплении веры, часто исповедоваться и причащаться. Молитва должна быть как живой разговор с Богом, а не формальное вычитывание правила по молитвослову.

Вера усиливается молитвой, а сохраняется удалением от общения с людьми, творящими злое. Надо избегать случаев, которые могут возбуждать страсти.

Вера, как и любовь, не дается сразу и легко: ее надо искать, добиваться, и только со временем, после усиленного духовного делания, вера овладевает всем внутренним существом человека.

22.4. В Какого Бога веруют православные христиане?

 Православные христиане веруют в Бога Троицу – Отца, Сына и Святого Духа. Троица – это не три бога, но один Бог в трех Ипостасях. Христианин может приобщиться к тайне Троицы не через рассудочное познание, а через покаяние, то есть изменение и обновление ума, сердца, чувств и всего существа. Невозможно приобщиться к тайне Троицы, пока ум не сделается просветленным и преображенным.

Учение о Троице не является изобретением богословов – это богооткровенная истина. В момент Крещения Иисуса Христа Бог впервые со всей ясностью являет Себя миру как Единство в трех Лицах: «Когда же крестился весь народ, и Иисус, крестившись, молился – отверзлось небо, и Дух Святой сошел на Него в телесном виде, как голубь, и был голос с небес, говорящий: Ты Сын Мой возлюбленный, в Тебе Мое благоволение» (Лк. 3:21–22). Голос Отца слышен с небес, Сын стоит в водах Иордана, Дух сходит на Сына. Иисус Христос многократно говорил о Своем единстве с Отцом, о том, что Он послан в мир Отцом, называл Себя Сыном Его (Ин. 6-8). Он также обещал ученикам послать Духа Утешителя, Который от Отца исходит (Ин. 14:16–17; 15:26). Посылая учеников на проповедь, Он говорит им: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа» (Мф. 28:19).

22.5. Откуда можно получить правильное представление о Боге?

– Из Нового Завета можно получить истинное и наиболее полное представление о Боге. Сам Господь Иисус Христос свидетельствует: «Я и Отец – одно» (Ин. 10:30), и: «видящий Меня видит Пославшего Меня» (Ин. 12:45). В нескольких местах Спаситель говорит, что Он есть Сын Божий. Неоднократно в речи Господа встречается и упоминание о Святом Духе, Который ниспосылается от Отца по ходатайству Сына.

Новый Завет говорит о Боге как о едином существе в трех Лицах – об Отце, Сыне и Святом Духе. Единый Бог есть Троица – Отец, Сын и Святой Дух. Это три Лица, живущие в полноте любви. Полнота любви и есть единство. Бог есть единство трех Лиц, имеющих одну и ту же Божественную природу, которая во всей полноте принадлежит каждому из трех Лиц, так что они являют собою не трех богов, но одного, единого Бога. И вместе с тем в Нем – три Божественные Личности, три Лица, три Ипостаси. Это сочетание единства и множественности остается для человеческого воображения непознаваемой тайной.

Откровение в Новом Завете о природе Божественного воспринимается человеческим разумом как непостижимая тайна. Но тогда не является ли это наилучшим свидетельством в пользу того, что учение о Святой Троице имеет Божественное происхождение?

Ошибкой было бы думать, что в силу непостижимости учения о Святой Троице человек не может иметь никакого верного представления о Боге. Конечно, это знание всегда будет неполным и несовершенным, но человек способен приобретать некоторое ведение о Святой Троице из рассмотрения видимого мира и природы человека, сотворенного по образу Божию, то есть по образу Святой Троицы.

Одна из природных аналогий – это солнце, исходящие от него лучи и свет, подобно тому, как от Отца вечно и нераздельно происходят Сын и Дух. Другой подобный же пример – огонь, который дает свет и тепло, имеющие между собой единство и различие. Можно указать и другие аналогии. Например: корень дерева, его ствол и ветвь.

Более глубокие аналогии можно указать в богоподобной природе человека. Единой человеческой душе присущи ум, слово и дух, животворящий тело. Ум – образ Отца; слово (непроизнесенное слово обыкновенно называют мыслью) – образ Сына; дух – образ Святого Духа. Эти три силы, не смешиваясь, составляют в человеке одно существо, как в Троице Три Лица неслитно и нераздельно составляют одно Божественное Существо.

22.6. Какое у Бога имя?

– В Священном Писании встречается множество имен Бога, каждое из которых, не будучи в силах описать Его по существу, указывает на те или иные Его свойства.

Некоторые имена, усвоенные Богу, подчеркивают Его превосходство над видимым миром, Его власть, господство, царское достоинство. Имя Господь обозначает верховное господство Бога над всей Вселенной. Имена Святой, Святыня, Святость, Освящение, Благой, Благость показывают, что Бог имеет в Себе всю полноту добра и святости, причем Он изливает это добро на все Свои создания, освящая их. «Да святится имя Твое», – обращаются верующие к Богу в молитве «Отче наш». То есть да будет Твое имя свято не только на небесах, в духовном мире, но и здесь, на земле: да святится оно в людях, чтобы и они стали святы.

Бог также называется Мудростью, Истиной, Светом, Жизнью, Спасением, Искуплением, Избавлением, Воскресением, ибо только в Боге осуществляется спасение человека от греха и вечной смерти, воскресение к новой жизни.

Бог назван Правдой и Любовью. Имя Правды подчеркивает Божественную справедливость: Он Судья, наказывающий за зло и награждающий за добро. Так во всяком случае воспринимает Бога Ветхий Завет. Однако Новозаветное Благовестие открывает, что Бог, будучи справедливым и правосудным, превосходит всякое представление о справедливости: «Не называй Бога правосудным, – пишет преподобный Исаак Сирин (VII в.). – Где правосудие Божие? В том, что мы грешники, а Христос за нас умер?» Ветхозаветное представление о справедливости Бога Новый Завет восполняет учением о Его любви, превосходящей всякую справедливость. «Бог есть любовь», – говорит святой апостол Иоанн Богослов (1 Ин. 4:18). Это самое возвышенное определение Бога, самое истинное из того, что можно сказать о Нем. Как говорит святитель Григорий Богослов, это имя «угоднее Богу больше всякого другого имени».

22.7. Почему Иисуса Христа называют Спасителем? Что такое спасение и от чего Он спасает?

– Спасение есть исцеление от греха и его последствий, воссоздание падшей человеческой природы Божественной благодатью через веру в Иисуса Христа и подвиг исполнения евангельских заповедей, увенчивающийся блаженным соединением с Богом в вечности.

Грех, совершенный первым человеком и получивший название «первородного», как тяжкая болезнь стал передаваться по наследству его потомкам. Люди были подвергнуты смерти, так как добровольно отпали от источника вечной жизни – Бога, а стали исполнять злую волю диавола.

Своими силами человек не мог избавиться от греха, поскольку «человек не имеет такой власти пред Богом, чтобы умилостивлять Его за грешника; потому что сам повинен греху …брат не может искупить брата своего; и каждый человек – сам себя, потому что искупающий собой другого должен быть гораздо превосходнее содержимого во власти» (св. Макарий Великий).

Для спасения нужен был Новый Родоначальник человечества, Который должен быть человеком, но и совершенно безгрешным Существом. А таковым Существом является только Сам Бог. Поэтому Сам Творец берет на Себя миссию спасения людей из рабства смерти ценою крови Сына Своего Единосущного.

Так как Божество не может пострадать, тем более пролить кровь и умереть, потому что Оно бесстрастно, бестелесно и вечно, то для спасения людей Сыну Божию нужно было принять человеческое естество, воплотиться, вочеловечиться.

Воплощение Слова Божия – основание спасения человечества. Через Воплощение Бог возжелал самого падшего показать победителем, ибо Он делается человеком, чтобы посредством подобного восстановить подобное (св. Иоанн Дамаскин).

Если Воплощение Слова – основание спасения, то условием спасения является участие свободной человеческой воли, ибо Бог не желает спасать людей насильно. Добровольная вера и подвижническая жизнь христианина в непрестанном сотрудничестве с Богом позволяет ему стать причастником Божественной благодати, освятить свое естество соединением с Богом, победить грех, обрести вечную жизнь в Боге.

К Своему пришествию Господь готовил человеческий род многочисленными знамениями и чудесами, благодеяниями и наказаниями, дарованием подготовительного Ветхого Завета и пророчествами. Все это было необходимо, чтобы люди смогли распознать Спасителя, понять и принять Его учение.

22.8. Что такое благодать и как она действует?

 Благодать – нетварная Божественная энергия, сила или действие, в котором Бог являет Себя человеку, преодолевающему с Его помощью грех и достигающему соединения с Богом. Само слово «благодать» означает благой, добрый дар, потому что невозможно «вынудить» Бога войти в жизнь человека.

По учению Церкви, благодать есть сверхъестественный дар Бога человеку. В Священном Писании она часто называется силой: «Вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святой» (Деян. 1:8), «Господь сказал мне: «Довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи»» (2 Кор. 12:9).

Святые отцы называют благодать «лучами Божества», «Божественной славой», «нетварным светом». Святой Ириней Лионский, размышляя о домостроительном проявлении Святой Троицы, отмечает, что благодать исходит от Отца и сообщается через Сына во Святом Духе.

Действием Божественной благодати открывается возможность познания Бога. «Без благодати ум наш не может познавать Бога, – учит святой Силуан Афонский, – каждый из нас может рассуждать о Боге настолько, насколько познал благодати Святого Духа». Действие Божественной благодати дает человеку возможность исполнения заповедей, спасения и духовного преображения. Оно сообщает человеку неоценимый дар соединения с Богом – обожение. В этом благодатном состоянии человек, по слову святого Макария Великого, уподобляется Христу и становится выше первого Адама.

Действие Божественной благодати осуществляется в сотрудничестве (в синергизме) со свободной волей человека. «Богочеловеческий синергизм является существенным отличием христианской деятельности в мире. Здесь человек соработает Богу и Бог соработает человеку, – разъясняет святой Иустин Попович. – Человек со своей стороны изъявляет волю, а Бог – благодать; из совместного их действия создается христианская личность».

По учению святого Макария Великого, созидая нового человека, благодать действует таинственно и постепенно. Благодать испытывает человеческое произволение, сохраняет ли он всецелую любовь к Богу, замечая в нем согласие со своими действиями. Если в духовном подвиге душа оказывается благоискусной, ничем не огорчая и не оскорбляя благодать, то она проникает «до глубочайших ее составов и помышлений», пока вся душа не будет объята благодатью.

22.9. Что такое зло, и откуда оно появилось?

– В христианском богословии утверждается, что зло не есть некая изначальная сущность, совечная и равная Богу, оно есть отпадение от добра, противление добру. В этом смысле оно вообще не может быть названо «сущностью», потому что не существует само по себе. Как тьма или тень не являются самостоятельным бытием, но лишь отсутствием света, так зло есть лишь отсутствие добра. Бог создал мир чистым, совершенным, свободным от зла и страданий, Он не создал ничего злого: и ангелы, и люди, и материальный мир – все это по природе является добрым и прекрасным. Но разумным личным существам (ангелам и людям) дана свобода воли, и они могут направлять свою свободу против Бога, отпадать от Источника добра и тем самым порождать зло. Зло, а вслед за ним и страдания вошли в мир вследствие падения, которое произошло сначала в мире бесплотных духов, а затем в роде человеческом и отразилось на всей живой природе. Зло произошло от злоупотребления свободной волей.

22.10. Если Бог есть, то почему Он допускает страдания безвинных младенцев?

– Страдания в роде человеческом начались с появлением нравственного зла и явились следствием вошедшего в жизнь греха. Об этом свидетельствуют первые страницы Библии: «Умножая умножу скорбь твою в беременности твоей; в болезни будешь рождать детей» (Быт. 3:16) – слова, обращенные к Еве после грехопадения. «Проклята земля за тебя; со скорбью будешь питаться от нее во все дни жизни твоей;… в поте лица твоего будешь есть хлеб» (Быт. 3:17–19) – слова, сказанные Адаму. Страдания даны людям как средство вразумления и исправления их; страдания и сама смерть, по выражению святого Василия Великого, «пресекают возрастание греха». Внимательное наблюдение показывает, что виновниками болезней и страданий в подавляющем большинстве случаев бывают сами люди, создавая искусственные, ненормальные условия для своего существования.

Если отвергнуть существование Бога, то тем более невозможно объяснить смысл страданий. Тогда в бедах – полная безысходность, в скорбях – безутешность, а жизнь человека – сплошная бессмыслица. Только с признанием Бога становится виден в страданиях смысл, ведь если есть Бог, то скорби – бессильны. Потому что любая скорбь временна, а Бог – вечен. И в таком случае страдания и даже безвременная кончина детей на самом деле уже не конец, а призвание в мир иной, лучший и вечный.

Часто людям трудно поверить в то, что человеку, тем более невинному, может быть полезно страдать. Но не имевший греха Христос показал на примере собственной жизни – путь к славе Воскресения пролегает через скорби Голгофы. Если люди не видят смысла того, что попускает Бог, то это еще не значит, что смысл отсутствует. Ведь за сумраком земных скорбей и несправедливостей откроется свет вечной, блаженной жизни. Поэтому Бог не всегда избавляет детей от скорбей и страданий, но являет Свой пусть и непостижимый, но мудрый Промысл, чтобы сохранить их души для участи лучшей.

Человеческая жизнь не ограничена смертью тела. Человек живет на земле не сам по себе, но вместе с ближними – будь то семья, нация или человечество в целом. И события, которые происходят с каждым человеком, могут иметь ключевое значение для окружающих. Именно об этом Господь напомнил Своим ученикам, когда те задали Ему вопрос о человеке, родившемся слепым: «Кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его, но это для того, чтобы на нем явились дела Божии» (Ин. 9:2–3).

22.11. Если Бог милосерден, как Он может допустить, чтобы будущие мучения были вечными?

– Бог ада не создавал, как не создавал Он и вообще никакого зла. Бог любит всех людей и ждет ответной любви, свободного выбора в пользу добра. Ад – следствие противоположного выбора, результат сознательного отказа от Божией любви.

Вот в каких словах излагает православную точку зрения на ад и вечные муки святитель Феофан Затворник: «Говорят: милосердие Божие не допустит вечного отвержения. Да оно и не хочет того, но что делать с теми, кто полон зла, а измениться не хочет? Они сами себя ставят за пределами милости Божией – и остаются там по своему свободному выбору… Мы видим перед собой людей, ожесточенных во зле: если они не изменятся в земной жизни, то останутся такими же и по смерти, то есть навсегда. Когда придет всему конец – а ему прийти неизбежно – где окажутся эти ожесточенные? Уж конечно, не вместе с теми, кто очистил душу от зла. Вот и ад! Не Бог виновник ада и вечных мучений, а люди. Не будь нераскаянных грешников, и ада не будет. Того и ждет от нас Господь; за тем Он и на землю приходил, за то и принял смерть на Кресте. Если Он желает безгрешности, то значит, и желает избавить каждого от вечных мук. Все дело за нами. Давайте же сговоримся и уничтожим ад безгрешностью. Господь будет рад этому; для того Он и дал нам узнать про ад, чтобы всякий поостерегся туда попасть».

Душа человека, покидая бренное тело, переходит в вечность, где нет времени, а значит, нет и кардинальных изменений, возможных в земном переменчивом мире. В вечности есть лишь раскрытие личного духовного самоопределения, ставшего явным за время земной жизни. И потому одни души предстанут в свете благодати Божией, к которой они всем сердцем стремились, а другие – во тьме грехов, поглотившей внутренний мир человека. Важно понять, что вечные муки – не кара разгневанного Бога, а итог внутреннего самоопределения человека. Выбор добра или зла, проявившийся за время земной жизни, становится решающим в отношении пригодности человека к Небесному Царству. Господь Бог создал человека со свободной волей, которая выражается в глубоком личностном самоопределении, хочет или не хочет такой человек быть с Богом. Господь к спасению призывает, но не принуждает, потому что рай, полученный по принуждению, уже не рай.

22.12. Почему Бог не сделает всех людей добрыми?

– Потому что Богу не угодно вынужденное добро. Добро истинное – это плод свободного, добровольного и сознательного человеческого выбора и произволения.

Бог, Который есть любовь, сотворил человека по Своему образу и подобию. Он дал человеку свободную волю, как высочайший дар, чтобы человек сам выбирал между добром и злом.

Если отнять у человека Богом дарованную свободу (свободную волю и свободу нравственного выбора), то он превратится в робота, лишенного любви и радости. Истинная добродетель происходит от свободного произволения, а не от вынужденной необходимости. Понятия добра и зла неизбежно предполагают понятие свободы. Невозможно говорить о дурных и хороших поступках человека, когда они не зависят от его волеизъявления. Человеческое доброделание имеет нравственную ценность и награду от Бога лишь тогда, когда совершается добровольно и сознательно. Творившие добро воскреснут для вечной жизни, а делавшие зло будут осуждены (см. Ин. 5:29).

22.13. Почему рождаются больные дети, инвалиды? Является ли это Божиим наказанием за грехи?

– Души и здоровых, и больных равноценны пред Господом. Всем, желающим спасения в вечности, предоставляется эта возможность. Многим же через страдание, очищающее и исцеляющее, хотя в человеческом понимании это кажется иногда жестоким.

Рождение ребенка-инвалида – тяжелый крест для родителей.

Но Бог «хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1 Тим. 2:4). Божия любовь и милость изливаются на всех. Кому-то посылаются болезни и скорби, но терпением их достигается спасение.

Ухаживая за ребенком-инвалидом с упованием на Божию помощь, сердца близких людей умягчаются состраданием, видя, как страдает невинное существо. Вся их жизнь – постоянное попечение и забота. Главное – не роптать, а всегда помнить: «Чем глубже скорбь, тем ближе Бог», говорится в русской пословице.

pravobraz.ru

Нужна ли вера в бога, почему?

вера в себя нужна =)

Вера нужна, но не в бога, а в себя и в человека вообще.

Человек не верит в свои силы, ему нужна вера, что «всевышний» поможет

мне лично нет…. зачем бредом голову забивать…

Каждый человек должен во что то верить и веру выбирать сам.

не нужна, делам надо заниматься, а не глупостями, верить в миф

Вера обязательно нужна, в Бога ли, в себя ли или во что-либо ещё, но без веры никак.

этот мир как шедевр, чья та уникальная картина. как мы можем не признавать мастера. это глупо.

Вера, религия вообще плохому не учит, особенно православие. Так что ничего плохого в этом нету. Вот только ИСТИННО верующих намного меньше, чем хотелось бы. Многие считают себя верующими, а сами даже не знают Заповедей божьих, тем более, их не соблюдают.

не зависимо от того верите вы или нет!! ! Бог всеровно есть подумайте разве могло всё поевится само по себе всё продуманно до мелочи просто так не чего не бывает темболее целый мир!! ! я понимаю что молодые могут не верит да и идол только мешает своей пургой веру убивает!! ! Бог не такой как Его идол представляет!!!

Потому что без нее нет веры в себя.

…вера в Бога необходима однозначно.. . … потому что Бог — это Любовь.. . Он — самая высокочастотная волновая и световая энергия… в мироздании.. . Всё вокруг создано и сотворено Им…. Всё сущее вокруг нас — наша Вселенная, планеты, мы сами, предметы вокруг нас.. . всё является волновой формой и имеет базовую длину волны около 7,23см… это наше III-е измерение… ему же соответствует звук «Ом»… …наше измерение считается плотным и низким…. всего измерений 144…чем выше, тем духовнее, легче и чище.. . …по мере подъёма на другие уровни измерений длина волны становится всё короче и короче, а энергия всё выше и выше.. . …и выше всех иерархических пирамид измерений находится наш Творец и Создатель, Бог, создавший всё на основе Божественной Любви… то есть на энергии самой высокой частоты… на энергетике света и световой вибрации.. . … и мы находимся в земном воплощении для того, чтобы руководствуясь духовными законами измерений достичь 8-й чакры (фиолетовой) , представляющей собой Божественность, то есть научившись проявлению Божественной Любви, мы сможем перемещаться по иерархической лестнице измерений.. . ближе к Создателю… на свою прародину.. . …а если конкретно об Иисусе Христе… то …Иисус Христос — единожды воплотившийся Богочеловек, абсолютный в своём совершенстве синтез духовного (Божественного) и тварного (человеческого) субстанциональных начал.. . Он — Сын Божий, Бог, Царь, Господин, Спаситель, Учитель, Слово, Путь, Истина и Жизнь.. . Он — наш Брат по крови земной, по жизни земной.. . Он — Мессия, Сын-Создатель нашей Вселенной.. . На Земле побывал не Бог-Сын, входящий в состав Пресвятой Троицы, а творец нашей вселенной Сын-Создатель Михаил (для нас Иисус Христос) , созданный Отцом и Вечным Сыном. Для смертных Сын-Создатель является личным представителем Вечного Сына.. . Земля была для Него местом последнего (7-го) посвящения.. . своего рода экзамен… Причиной воплощения Его на Земле послужил проступок представителей фиолетовой расы и миссионеров Адама и Евы, которую они не выполнили…, как все знают (но это уже другая интересная тема).. . Христос же воплощался для того, чтобы, как говориться, разрулить ситуацию последствий проступка Адама и Евы.. . Христос приходил: — чтобы исполнить волю Райского Отца и изменить человечество на основе любви…, научить Любви Божественной (Это высокочастотная энергия, на которой построены Высшие Иерархии).. . -чтобы спасти нас от бездуховного и безнравственного интеллектуального мира, который мы создаём… и который нас катастрофически разрушает.. . -чтобы показать нам путь к Отцу Небесному через открытие и познание царства Божьего внутри нас самих, поскольку мы созданы по образу и подобию Божьему.. . -чтобы помочь нам вернуть забытые знания о существующей реальности и обрести веру, подтвердить факт вечной жизни.. . и многое прочее.. . и не менее важное.. . Короче, для нашей III-й цивилизации со 2-ым уровнем сознания, Иисус Христос — Путеводная Звезда, образец для подражания… пример прохождения… испытания в нашем материальном земном воплощении.. .

Праведник верою жив будет. Если праведник едва спасается, то грешник где явиться? Без веры Богу угодить не возможно. Диавол ворует веру чтобы погубить душу, Господь через веру спасает.

Блин! нет веры в бога нет веры в себя, какое убожество, потому и живём в аду что 75 процентов живет вечнои жизнью после смерти.

Религия — это костыль для слабых духом и нежелающих самим отвечать за свои дела: то их чёрт попутал, то Бог на путь истинный наставил. Детский сад.

Учение Бога это свет. Не знающие его ходят во тьме и потому спотыкаются. Если верить и ходить во свете, можно избежать многих бед. Я так жалею, что мне раньше не открылась вера. Не наделал бы столько глупостей и знал бы как защититься от зла этого мира и гораздо раньше познал бы что такое настоящее счастье.

Да. Безусловно.

Главное верить в себя

touch.otvet.mail.ru

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован.